Peter M. J. Hess vom National Center for Science Education stellt die Frage, wie sich die Haltung der katholischen Kirche zu einer evolutionären Weltsicht entwickeln wird. Er erläutert, die katholische Kirche habe sich im letzten Jahrhundert bemüht, die Evolutionstheorie zu verarbeiten und die christliche Theologie in eine evolutionäre Weltsicht zu integrieren. Er bezieht sich dabei u. a. auf die Enzyklika Humani generis, die Ansprache Johannes Paul II an die Päpstliche Akademie der Wissenschaften im Jahre 1996, die Schrift Gemeinschaft und Dienstleistung der Internationalen Theologischen Kommission und die von Benedikt XVI einberufene Konferenz zu biologischen Evolution im Jahr 2009. Dennoch würden beklagenswerter Weise immer noch Teile der katholischen Kirche die evolutionären Annahmen ablehnen und sich für eine Auslegung der Schrift im wörtlichen Sinne einsetzen. Der Autor ist aber hoffnungsvoll, dass auch der neue Papst die Unterstützung für die Wissenschaft fortsetzen wird

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Eine im vorliegenden Zusammenhang zentrale Aussage des Papstes ist die, "dass das auf Planung, exakte Berechnung und Experimenten beruhende wissenschaftliche Wissen für das Leben des Menschen zwar von Bedeutung ist, alleine jedoch nicht genügt". Erst im Glauben an die Liebe Gottes finde sich der wahre, angstfreie Sinn unserer Existenz, und dieser könne "nur geschenkt werden ..., weil wir ihn uns selbst nicht geben können". Dass diese Botschaft auf eine weit verbreitete religiöse Indifferenz und auf Atheismus stößt, soll aber nicht entmutigen, sondern zum christlichen Zeugnis aufrufen. Dies sei freilich kein Zeugnis wider Wissenschaft und Vernunft, denn der Glaube "widerspricht weder der Freiheit noch dem Verstand des Menschen". Manche werden bedauern, dass der Papst zwar die "erstaunlichen wissenschaftlichen und technischen Errungenschaften" benennt, aber dann doch kulturpessimistisch einfärbt, weil sie "die Menschheit nicht wahrhaft freier und menschlicher" gemacht hätten

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Eine beachtliche Rede von Robert Zollitsch, die sich der Herausforderung der Säkularität differenziert stellt. Es wird deutlich gesehen, dass Religion nur eine von vielen Sinndeutungen darstellt. Neben dem Atheismus fordere aber vor allem der religiöse Indifferentismus heraus. Für die Sinndeutungen gelte nicht nur Pluralität, sondern eine Art postmoderner Bastelmentalität, der zufolge "Aussuchen und Auswählen geradezu zum Imperativ wird". Der Erzbischof beklagt dies nicht nur pessimistisch, sondern erblickt darin "auch eine Chance zur Neuevangelisierung". Denn er hält daran fest, "dass es im Menschen - wenn auch noch so verschüttet und verborgen - eine letzte Tiefe gibt, die auch mit dem allgemeinen Klima der Säkularität nicht verschwunden ist". Diese Tiefe gelte es freizulegen

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In dem kostenlos verfügbaren Titelthema der Januarausgabe von Spektrum der Wissenschaft diskutiert der Bochumer katholische Theologe Christian Tapp Theologie als Wissenschaft. Er bringt es so auf den Punkt: Eine Religion, deren Gott vom Wesen her vernünftig ist, werde von ihrer höchsten Instanz her auf ein positives Verhältnis zur Vernunft festgelegt. Dieses sei freilich kein gemütliches Ruhekissen, sondern dauernder Anspruch, Widersprüche zu beseitigen und Verstehen zu ermöglichen. Tapp hält nur einen ontologischen Naturalismus für unvereinbar mit dem Glauben. Mit dem methodischen Naturalismus, der nur fordere, sich in der Naturwissenschaft auf das empirisch Fassbare zu beschränken, solle kein Gläubiger ein Problem haben. Wohl wahr!

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Gibt es ein Leben nach dem Tod? Prof. Dr. Stephen Hawking (69), glaubt, dass mit dem Sterben alles endet. Doch Kollegen aus der Wissenschaft widersprechen.

Der mit der Goldenen Palme ausgezeichnete Film "The Tree of Life" wird als Versuch vorgestellt, mit filmischen Mitteln die Existenz Gottes zu beweisen. Verwoben wird das wunderbare, aber auch erschreckende der kosmischen Evolution mit dem realistischen Drama des menschlichen Lebens. Die Frage, warum Gott die Übel zulasse, hinterlässt eine "religiöse Unsicherheit" die der Rezensent als "das Beste an diesem religiösen Film" wertet. Der Regisseur halte diese "Angst, vielleicht ohne Gott sein zu müssen" aber nicht aus, sondern fliehe in eine kitschige Glaubenssicherheit

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Der Religionspädagoge Anton A. Bucher belegt anhand neuerer, z. T. eigener Umfragen und neurowissenschaftlichen Studien (inkl. Kritik an Persingers "Gotteshelm"), dass auch in einer zunehmend säkularer werdenden Gesellschaft spirituelle Bedürfnisse und Erfahrungen verbreitet sind. Die Attraktivität der traditionellen Kirchen geht bei dieser "modernen Sinnsuche" allerdings zurück. Buchers These: "Ob Menschen in die Kirche gehen, hängt wohl stärker davon ab, wie sie erzogen wurden; ob ihnen spirituelle Erfahrungen zugänglich sind, scheint dagegen eher genetisch determiniert zu sein"

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Der Jesuit Roger Lenaers habe "offen häretische Ansichten vertreten" - in einem Vortrag, der inzwischen online einzusehen ist: www.wir-sind-kirche.at/content/index.php. Harter Tobak, in der Tat. Die Forderung, in der zunehmend atheistischen Moderne das Christentum ebenfalls atheistisch und religionslos zu inkulturieren, ist provokant. Man muss aber bedenken, dass er unter "atheistisch" den befreienden Abschied von einer anthropomorph gedachten Macht und "religionslos" i.S. Bonhoeffers versteht. So gesehen sind manche seiner Kritikpunkte theologisch verhandelbar: ein nur jenseitiger, deistischer Gott, Bittgebet als magische Wunscherfüllung, Bibel als verbalinspiriert, reine Gesetzesmoral statt Liebesmoral etc. Aber Lenaers lässt das Pendel m. E. zu weit in die Gegenrichtung ausschlagen, und ein "atheistisches Christentum" wird missverständlich bleiben oder im radikalen Sinn atheistisch werden

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"Sind Physiker etwa gläubiger als Biologen?" Ein interessanter Artikel des humanistischen Magazins beleuchtet u.a. die vermeintlich größere Affinität der Physiker zur Religion. Der Autor, Frank Berghaus, wehrt sich dabei zunächst gegen eine religiöse Vereinnahmung von Wissenschaftlern. Eine Gemeinsamkeit zwischen Quantenphysik und Theologie sieht der Autor aber darin, "dass beide ein Realismusproblem haben". Zustimmung: Beide bilden Alltagswirklichkeit nicht einfach 1:1 ab, sondern sind Konstruktionen. Wenn man deshalb affirmative Bezeichnungen Gottes univok wörtlich nimmt (so würde ich formulieren) entstehen falsche Vorstellungen, die dann Konfliktstoff in sich bergen. Zu Recht erwähnt der Autor deshalb A. Benks Gegenprogramm der negativen Theologie (das der offiziellen Kirche übrigens so fremd nicht ist: Analoge statt univoke Rede ist Konsens). Aber: neg. Theologie ist kein Redeverbot, und die bekannten affirmativen Begriffe ("Schöpfer", "Vater") sind durchaus nicht willkürlich

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Wieder einmal soll untergeschoben werden, dass im Blick auf die Evolution Papst und katholische Kirche "von der naturwissenschaftlichen Theorie weit entfernt" sind. Diese Unterstelltung bekommt ihre (Schein-)Plausibilität jedoch nur dadurch, dass der Autor, Markus C. Schulte von Drach, permanent die Diskurse verwechselt. Wenn der Mensch Benedikt zufolge "nicht das zufällige und sinnlose Produkt der Evolution" ist, so ist dies eine Aussage im Diskurs der Theologie. Der echte Zufall, wie er sich naturwissenschaftlich zeigt, ist längst (2004) von der Internationalen Theologenkommission anerkannt - unter Vorsitz und genehmigt von Ratzinger. Der Autor versteht auch nicht, wie der Papst der Materie angesichts des Zerstörerischen "Rationalität" zuerkennen kann. Die Differenziertheit des Papstes in diesem Punkt („Natürlich gibt es die Rationalität in der Natur, aber ... es bleiben also die Kontingenz und das Rätsel des Schrecklichen in der Natur“, 2007) ist dem Autor fremd.

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