Ausgangspunkt war die durch die vier Elemente Erde, Wasser, Feuer und Luft charakterisierte Erdkugel. Sie stand in der Mitte des Kosmos, umgeben von der Sphäre des Mondes. Sie umkreisten die Planeten Merkur, Venus, Mars, Jupiter und Saturn, in deren Mitte die Sonne. Umgeben war das Ganze von der Sphäre der Fixsterne, wiederum kugelförmig vorgestellt: Die Kugel war das ideale Symbol für die Vollkommenheit der Schöpfung. Die kosmische Kugel ummantelte noch ein Kristallhimmel; das waren die „Wasser“ von Genesis 1,7 oberhalb des Himmelgewölbes, gewissermaßen in gefrorenem Zustand. Jenseits dieses geschöpflichen Kosmos, im „coelum empyreum“, dachte man sich den Wohnort Gottes mit seinem Hofstaat und derer, die nach ihrem irdischen Leben „in den Himmel gekommen“ waren. Dieses Weltbild ergab eine hierarchische Weltordnung, von „unten“ nach „oben“ und von „oben“ nach „unten“. Die Engel, ebenfalls hierarchisch gegliedert, vermittelten neben der Jungfrau und Himmelskönigin Maria zwischen Himmel und Erde. Das war der kosmische Rahmen auch für die Gesellschaftsordnung auf der Erde, die geistliche sowohl wie auch die irdische. Papst und Kaiser standen an deren Spitze, oft im Streit um die Vormachtstellung

Umwälzungen der Weltordnung

Innerhalb der mittelalterlichen Weltordnung entwickelte sich eine reiche Lebens- und Geisteswelt. Zivilisation und Wissenschaft differenzierten sich zunehmend und entdeckten fortschreitend neue Lebensräume und Erkenntnismöglichkeiten. Diese Entwicklung war ambivalent: Sie konnte dem guten Zusammenleben, ebenso aber auch der kriegerischen Auseinandersetzung dienen. Es entstand schließlich eine solche Fülle von empirischen Möglichkeiten und Angeboten wie geistigen Gesichtspunkten und Perspektiven, dass die etablierte Weltordnung aus den Fugen zu geraten drohte. Entsprechend nahm das Ringen um das jeweilige Überleben und eine lebenswürdige Gesellschaftsgestalt immer vielfältigere Formen an. Im geistigen Leben wird das durchgespielt und spiegelt es sich wider. Die von Deutschland und der Schweiz ausgehende Reformation der katholischen Kirche und deren Gegenreformation in ihren eigenen Reformbestrebungen sind entscheidende Brüche und Neuanfänge in der geschichtlichen Entwicklung. Sie betreffen das Geistesleben ebenso wie die politischen Konstellationen und das Zusammenleben der verschiedenen Volksgruppen und Länder.

Auch die Wissenschaft ist von den Auseinandersetzungen betroffen. Einerseits entstehen neue Freiräume, andererseits wird um den Erhalt der überlieferten Strukturen gekämpft. Die Wissenschaft entwickelt aber nun eine eigene Dynamik. Ihren speziellen Interessen und Denkmustern folgend formuliert sie zunehmend eigenständig ihre Forschungsziele und kommt zu Ergebnissen, die in Teilen dem bisherigen Weltbild widersprechen. Das führt zu grundlegenden Paradigmenwechseln und kulturellen Umwälzungen. Das 16. und 17. Jahrhundert ist in Europa davon bestimmt.

Am 19. Juli 1595 – Kepler hält das Datum genau fest – machte er eine Entdeckung. Sie entspricht dem damaligen Weltbild und ist insofern historisch relativ. Für ihn war es eine Offenbarung. Wie kommt es zu der Reihenfolge und dem Abstand der Planetenbahnen, kopernikanisch von Merkur, Venus, Erde, Mars, Jupiter und Saturn voneinander? Er fand eine ideale geometrische Lösung. Seit alters sind gemäß der platonischen Philosophie die fünf regulären, allein konstruierbaren geometrischen Körper die Urbausteine räumlicher Darstellung: Würfel (Kubus), Tetraeder, Dodekaeder, Ikosaeder und Oktaeder. Wenn er nun die Planetenbahnen in ihrer beobachteten Reihenfolge zur Kugelform erweiterte, konnte er die platonischen Körper in deren Reihenfolge zwischen ihnen einfügen, und das entsprach – das war die Entdeckung – dem berechneten Abstand jener. Kepler glaubte, damit den Bauplan der Schöpfung gefunden zu haben. Dieser Erkenntnis weiter nachzugehen und so den Kosmos immer besser zu verstehen, verstand er als göttlichen Auftrag, ja als Berufung: als Berufung zum Priesterdienst am Buch der Natur. Daß neben dem Buch der Bibel auch die Natur als Offenbarungsquelle dienen kann, war seit frühchristlicher Zeit gängige Meinung.

Keplers weitere astronomische Arbeit – nach Graz in Prag und Linz und zuletzt in Sagan – war von diesem schöpfungstheologischen Ansatz her bestimmt. Der Entdeckungszusammenhang war die Geometrie, das Ziel war, die Harmonie der Schöpfung aufzudecken. Die „Weltharmonik“ von 1619 wurde sein weltanschauliches Hauptwerk. Hier versuchte er, die am Himmel zu beobachtenden und mathematisch erschließbaren harmonischen Verhältnisse zwischen den Himmelskörpern auszuloten und in einer Gesamtschau bis in den Bereich der Musik hinein miteinander in Beziehung zu setzen. „Ich habe die Herrlichkeit deiner Werke, soviel von ihrer unendliche Fülle die Enge meines Verstandes erfassen konnte, den Menschen sichtbar gemacht“, schreibt er in einem abschließenden Gebet. Zugleich bittet er um Vergebung, wenn er etwas Gottes „Ratschlüssen Unwürdiges“ vorgebracht hätte (Kap. V, 9). Er denkt dabei an möglicherweise falsche Ergebnisse bis hin zu Rechenfehlern und an persönlichen Hochmut.

Theologie der Natur

Die „Theologie der Natur“ führte ihn weiter. Hier meinte er die Gedanken Gottes mit Händen zu greifen. Gott habe die Geometrie benutzt, um die Welt harmonisch zu ordnen. Das gelte für den Kosmos und sei damit der Hintergrund auch für das Leben auf der Erde. Die himmlischen Harmonien bilden gewissermaßen den Grundton, dem es bei der Gestaltung der irdischen Verhältnisse zu folgen gilt. Am Vorabend und zu Beginn des Dreißigjährigen Krieges ist das ein starkes Signal. Es zeigt das existentielle Engagement, das Kepler als Menschen und als Naturwissenschaftler mit seiner Begabung für Mathematik und Astronomie treibt und zum Wohl des menschlichen Zusammenlebens einsetzen lässt. Es gründet zutiefst im christlichen Glauben. Seine astronomische und naturphilosophische Arbeit ist ihm Gottesdienst. Am Schluß des Epilogs seiner „Weltharmonik“ steht noch einmal ein Gebet. Es ist ein großer Lobpreis des Schöpfers. Kepler schreibt, Psalm 147,5 aufnehmend: „Groß ist unser Herr und groß seine Kraft, und seiner Weisheit ist keine Zahl“, und fährt fort: „Lobt ihn, ihr Himmel, lobt ihn, Sonne und Mond und Planeten, welchen Sinn ihr auch gebraucht zu erkennen, welche Zunge zu verkündigen euren Schöpfer. Lobt ihn, ihr himmlischen Harmonien. … Lobe auch du, meine Seele, den Herrn, deinen Schöpfer …“. Es ist bezeichnend, dass Kepler bei dem Psalmzitat gegenüber eher freien Übersetzungen den Urtext wählt, der auch in der Vulgata wiedergegeben wird („sapientiae eius non est numerus“): Gottes Weisheit übersteigt auch die Mathematik! Dennoch ermöglicht Kepler die Mathematik, die Weisheit Gottes in der Schöpfung zu erkennen. Das ist seine Botschaft auch an die Kirchen und an die Menschen überhaupt. Ähnliche Thesen werden auch heute vertreten.

Das Weltbild Keplers ist im Grunde noch das des Mittelalters: Die Welt ist ein Kosmos, hierarchisch geordnet und kugelförmig geschlossen. Kopernikus hat lediglich die Stellung von Erde und Sonne vertauscht. Doch die Forschung geht weiter; Kepler hat an ihr teil: Die elliptischen Bahnen der Planeten sind seine Entdeckung auch. Für ihn lassen sie sich noch in sein Weltmodell, das „Mysterium cosmographicum“ einfügen. Dieses Bild einer Weltordnung ist vergangen. An die Stelle des Bildes vom begrenzten Kosmos ist das des ins Unendliche (oder auch anders) evolvierenden Universums getreten. Aus Einheit ist Vielfalt geworden. Entscheidend bleibt jedoch Keplers Anliegen: Gottes Schöpfung zu erkennen, so weit es Menschen zu jeweils ihrer Zeit möglich ist, und ihr zu entnehmen, was das Zusammenleben auch und gerade auf der Erde schöpfungsgemäß und so im tiefsten Sinne „gut“ werden lässt, im Sinne der Schöpfungsgeschichte am Anfang der Bibel: „… und Gott sah, dass es gut war.“

„Meine Gedanken sind nicht eure Gedanken“, heißt es in der Bibel zwar  (Jesaja 55,8). Dennoch: Naturwissenschaft ist möglich und führt zu wachsenden Erkenntnissen über unsere Welt. Das gehört zu dem, was als Wunder der Schöpfung bezeichnet werden kann. Jede Zeit hat hier ihre eigene Perspektive. Heute kann Entwicklungshilfe in weitestem Sinn wichtiger sein als Harmonik. Das wäre in der Gegenwart wohl auch im Sinne Keplers. Daß die Ergebnisse der Forschung letztlich dem Leben dienen, keine Selbstzwecklichkeit entwickeln und nicht missbraucht werden dürfen, das kann dem naturphilosophischen und naturtheologischen Entwurf Keplers entnommen und sollte auch heute aufgenommen werden. Es entspricht dem Sinn der Schöpfung.

Jürgen Hübner
Veröffentlicht im Oktober 2013