1.  Die Komplexität der Geschichte

Was halten Wissenschaftshistoriker von solchen Behauptungen?  Leider nicht sehr viel, wie sich zeigen wird.  Die historischen Beziehungen zwischen Wissenschaft und Religion waren im Fokus von herausragenden Studien in den letzten dreißig Jahren und das Ergebnis liegt nun vor: es gab schlicht keinen ständigen Krieg zwischen Wissenschaft und Religion.  Der gegenwärtige Konsens unter Historikern ist, dass es kein beständiges Muster in den historischen Beziehungen zwischen Wissenschaft und Religion gegeben hat. Falls es ein einziges Wort gibt, dass die vergangenen Beziehungen kennzeichnen könnte, ist es „Komplexität“. 

Ein Grund für diese Komplexität liegt darin, dass die Disziplinen in der Vergangenheit sehr unterschiedlich angeordnet waren, und es bis in das 19. Jahrhundert hinein keine klaren Grenzen zwischen dem was wir nun ‘Wissenschaft’ und dem, was wir Religion nennen, gab. Mittelalterliche Denker zum Beispiel neigten  dazu, Theologie unter die Wissenschaften zu ordnen. Aus ihrer Perspektive könnte die Rede von einem Konflikt zwischen Theologie und Wissenschaft nur aus einer konzeptuellen Unklarheit herrühren, da Theologie ja eine Wissenschaft war.  So konnte Isaac Newton (1642-1726/7) im 17. Jahrhundert erklären, dass die Diskussion über Gott eine integrale Aufgabe wissenschaftlicher Untersuchungen sei.

Newtons Haltung war zu seiner Zeit keineswegs ungewöhnlich, da die systematische Untersuchung der Natur oft von religiösen Anliegen motiviert war und als Anhaltspunkt für die Existenz und Weisheit Gottes galt.   Johannes Kepler (1571-1630), dessen Pioniertat der Entdeckung der drei Gesetze der Planetenbewegung die Grundlage für Newtons Entdeckungen darstelle, erklärte einmal 'Ich wäre gern ein Theologe geworden; lange hat mir das Kummer bereitet, doch jetzt sehe ich wie Gott durch meine Arbeit in der Astronomie gepriesen wird.’  Robert Boyle (1627-1691), der Boyles Gasgesetz seinen Namen gegeben hat, behauptete, dass die wissenschaftlichen Studien uns einen rationalen und soliden Grund böten, an die Gottheit zu glauben, sie zu bewundern und zu verehren und ihr zu gehorchen.'  Newton selbst schrieb in Bezug auf seine Entdeckung der Gesetze der Gravitation, welche die regelmäßigen Bewegungen der himmlischen Körper beherrschten, dass 'dieses wunderschöne System der Sonne, Planeten und Kometen nur aus dem Ratschluss und der Herrschaft eines intelligenten und mächtigen Wesens hervorgegangen sein könne.’

Zusätzlich zur Motivation wissenschaftlicher Forschung zur Darlegung von Gottes Macht, konnten religiöse Erwägungen sogar auch die Grundlagen bestimmter Formen der wissenschaftlichen Untersuchung darstellen.  Selbst die Idee der 'Naturgesetze', wie sie im siebzehnten Jahrhundert vorgeschlagen wurde, war keine reine Metapher, sondern wurde als göttliche autorisierte Regel verstanden, der natürliche Gegenstände  zu gehorchen gezwungen waren.  Robert Boyle drückte es auf folgende Weise aus: 'Der höchst weise und mächtige Autor der Natur … handelte im Anfang der Dinge, fasste die körperlichen Dinge in solch ein System und ordnete unter ihnen solche Bewegungsgesetze an, wie er es als für die Zwecke, die er sich selbst aufstellte, angemessen beurteilte, als er die Welt schuf.'   Die Entdeckung der Naturgesetze war in diesem Verständnis tatsächlich eine Art und Weise, den Geist Gottes zu verstehen.

Diese Vorkommen positiver Verbindungen zwischen Religion und Wissenschaft wecken ernsthafte Zweifel an der Behauptung, die historische Beziehung zwischen ihnen sei immer feindlich gewesen.  Doch wiegen diese positiven Beispiele auch die besser bekannten historischen Fälle Galileos und Darwins auf?

3.  Die Ursprünge des Konfliktmythos

Wenn der religiös motivierte Widerstand gegen die Wissenschaft (und insbesondere Evolution) hauptsächlich ein spätmodernes Phänomen darstellt, woher stammt dann der Mythos eines ständigen Kampfes zwischen beiden?

Man kann drei Phasen in der Entwicklung der Idee eines andauernden Kampfes zwischen Wissenschaft und Religion ausmachen.  Im 17. Jahrhundert unterstellten protestantische Apologeten der Katholischen Kirche, eine im Wesentlichen rückschrittliche Kirche zu sein, die Routine darin hatte, sich neuen Gedanken zu widersetzen.  Das Beispiel Galileos wurde als Hauptbeispiel dieser Darstellung vorgebracht.  Der Gegensatz lag also hier nicht zwischen Wissenschaft und Religion, sondern zwischen Wissenschaft (im weitesten Sinne) und der Katholischen Kirche. Im Folgenden ging diese Taktik nach hinten los, weil der Gegensatz auf alle Formen der Religion ausgeweitet wurde.

Eine zweite Phase entstand mit dem Aufkommen des Fortschrittsgedankens im 18. und 19. Jahrhundert. Die Geschichte wurde als Abfolge von Entwicklungsstufen verstanden, in denen der menschliche Geist von einer frühen Periode in der Vormundschaft abergläubischer und religiöser Gedanken zu einem rationaleren Zeitalter der wissenschaftlichen Aufklärung fortschritt.   Konflikt war das unausweichliche Ergebnis des religiösen Widerstandes gegen diesen unaufhaltsamen historischen Prozess.  Wie der Aufklärer Nicolas de Condorcet es in seinem Entwurf einer historischen Darstellung der Fortschritte des menschlichen Geistes (1795) ausdrückte: ‘der Triumph der Christenheit bezeugt die vollständige Dekadenz von Philosophie und Wissenschaften.’  Als nun die Wissenschaft im Aufschwung war, blieb das Christentum dabei, seine traditionell reaktionäre Rolle zu spielen.

Schließlich ist das späte 19. Jahrhundert Zeuge der expliziten Ausformulierung der Konflikterzählung in den Arbeiten John William Drapers und Andrew Dickson Whites.  1874 schuf Draper seine Geschichte der Conflicte zwischen Religion und Wissenschaft, in der er darlegte, dass die Wissenschaftsgeschichte nichts anderes als ‘die Erzählung des Konfliktes zweier miteinander kämpfender Mächte’ sei.  White folgte in seiner Geschichte der Fehde zwischen Wissenschaft und Theologie in der Christenheit (1896) seinem Beispiel. Beide Werke waren internationale Besteller und wurden in viele Sprachen übersetzt. Drapers Arbeit setzte die Tradition der anti-katholischen Polemik fort, während White – nicht immer erfolgreich – die ‘dogmatische Theologie’ als Haupthindernis des wissenschaftlichen Fortschritts darzustellen versuchte.   Oberflächliche Leser dieser Arbeiten jedoch nahmen die Botschaft eines historisch unausweichlichen und uneingeschränkten Konfliktes zwischen Wissenschaft und Religion mit nach Hause.  Mehr noch stellten Draper und White viele heute zum Standard gewordenen Vorkommen eines angenommenen Konfliktes zwischen Wissenschaft und Religion zusammen, die bis in unsere Tage dazu beitragen, den Mythos zu nähren.  Wie spätere historische Forschung gezeigt hat, sind viele dieser Beispiele schlicht falsch; andere sind in Wirklichkeit wesentlich komplizierter, als dass sie sich eignen würden, unzweideutige Beispiele eines Konfliktes zwischen Wissenschaft und Religion darzustellen.

Warum dauert der Mythos an?  Ein Grund liegt darin, dass er mit der zeitgenössischen Gegebenheit eines Konfliktes zwischen Wissenschaft und Religion zu übereinstimmen scheint.  Der Mythos wird daher einerseits durch religiös Konservative genährt, welche sich der Evolutionstheorie widersetzen, andererseits durch Darwin’sche Fundamentalisten, die davon ausgehen, dass Wissenschaft und Religion grundsätzlich inkompatibel seien.  Darunter sind auch solche, die ernsthaft (aber fälschlicherweise) glauben, dass Wissenschaft die Lösung für religiös motivierte Gewalt und den ‘Zusammenprall der Kulturen’ sei.  Der Mythos bestätigt zudem den Glauben an unsere eigene intellektuelle Überlegenheit, und die Überzeugung, dass wir in jeder Hinsicht fortschrittlicher als unsere abergläubischen Vorfahren seien. Schließlich bietet der Mythos eine gute Geschichte.  Konflikt verkauft sich immer besser als Eintracht, und Fälle wie das Verfahren gegen Galileo bieten uns inspirierende wissenschaftliche Helden, an die wir gerne glauben. Sehr zum Ärger der Historiker wird der Mythos eines ständigen Konfliktes zwischen Wissenschaft und Religion daher wohl noch eine ganze Weile fortbestehen.

Peter Harrison
Veröffentlicht im Mai 2016

(Übersetzung: Andreas Losch. Editiert am 12.09.2017)

Wir bieten auch die englische Originalversion dieses Artikels zum Lesen an.