Was sagt die Philosophie dazu?

Das genannte Buch enthält daher Beiträge von Philosophen und Theologen, und es stellt sich natürlich die Frage, wie diese so verschiedenen Disziplinen mit den Naturwissenschaften umgehen können. Kann die Philosophie heute noch etwas zur Naturwissenschaft beitragen, oder gar die Theologie? Oder stehen ihre Anschauungen den naturwissenschaftlichen Erkenntnissen nur im Weg, wie doch die hitzigen öffentlichen Debatten über Intelligent Design & Co zeigen? Schlagen vielleicht wiederum die Biologen über ihre Stränge, wenn sie eine Zielgerichtetheit der Entwicklungsgeschichte ausschließen?

Es ist nun gerade ein Biologe und Philosoph, Michel Morange, der in dem Buch darauf hinweist, dass man über die Antwort „Leben ist nur Physik und Chemie“ hinausgehen muss, und es eben die besondere Art der Beziehung der Bestandteile ist, die Leben ausmacht. Angesichts der sich entwickelnden synthetischen Biologie und aufkommenden astrobiologischen Fragen macht es Sinn, die Frage nach dem Leben wieder neu zu stellen; auch wenn der Übergang zwischen Nicht-Leben und Leben graduell sein sollte, wie eigentlich alles in der Naturwissenschaft, bleibt die Frage nach dem feinen Unterschied. Wie geht Leben also aus der unbelebten Materie hervor?

Die Antwort ist derzeit noch einfach: wir wissen es nicht. Eine scheinbare Antwort auf diese Frage, welche die Frage aber mehr versteckt als beantwortet, ist die Aussage, Leben sei eine Form von Emergenz. Im englischen wird das noch deutlicher, weil die Aussage „Leben emergiert aus der unbelebten Materie“ dieselbe wie „Leben geht aus der unbelebten Materie hervor“ ist. Emergenz ist dort also kein Fachbegriff, sondern nur eine umschreibende Redeweise. Wenn man so möchte, ist die Rede von der Emergenz ein naturphilosophischer Platzhalter, bis man den naturwissenschaftlichen Unterschied besser beschreiben kann.

Eine Theologie der Gegenwart angesichts der Wissenschaft

Nun hat die Theologie heute natürlich das Problem, dass die Naturwissenschaften inzwischen so schnell voranschreiten und so breit aufgestellt sind, dass man mit dem Lauf der Erkenntnis gar nicht mehr mitkommt. Aber ist der Rückzug aufs „Eigentliche“ – etwa die Auslegung der Schrift – eine Lösung?

Der Schweizer Theologe Karl Barth war davon überzeugt, und in der Tat ist eine solche Haltung erst einmal sehr hilfreich, und wesentlich sinnvoller als kreationistische Versuche, ein naives Bibelverständnis mit pseudowissenschaftlichen Evolutionsverklärungen zu verteidigen (z.B. der künstlichen Unterscheidung zwischen Mikro- und Makroevolution). Gegenüber solchen Übergriffen auf das andere Gebiet hat sich Barth verwehrt, übrigens auch gegenüber Grenzüberschreitungen seitens philosophischer Extrapolationen der Naturwissenschaftler. „Schuster bleib bei deinem Leisten“ ist erst einmal ein äußerst sinnvoller theologischer Ansatz.

Der Ansatz hat aber auch Nachteile, denn man ist dadurch ja nicht auch vor Einflüssen der Umwelt auf das eigene Denken gefeit. So war Karl Barth z.B. in der Frage der Stellung von Mann und Frau ein äußerst traditioneller Denker. Doch die traditionelle Meinung zu wahren, ist auch in der Theologie nicht automatisch der Wahrheit näher, und das gilt natürlich insbesondere für den eigenen naturphilosophischen Rahmen. Theologen sind sich bewusst, dass auch die Bibel aus dem Kontext ihrer Zeit zu lesen ist, und dies gerade wenn man zu ihren zentralen Dimensionen vorstoßen und ihren Kern bewahren will. Wer die Bibel „wörtlich“ verstehen will, versteht sie damit aus seinem unreflektierten Kontext der heutigen Zeit und missversteht sie vielleicht gründlich.

Auf ähnliche Weise wie Fundamentalisten die Bibel lesen, behaupten auch manche Naturwissenschaftler gerne, es ginge in ihrer Disziplin nur um Faktenauslese. Nun sind aber auch Naturwissenschaftler Menschen und müssen ihre Ideen zur Interpretation der Daten und Beobachtungen von irgendwo beziehen.  Die der Wissenschaftstheorie Kundige wissen, dass nicht nur alle Theorien empirisch gesättigt sein müssen, sondern dass auch alle empirischen Daten bereits „theoriegeladen“ sind. Die Natur beantwortet nur die Fragen, die man ihr auch stellt, wie bereits Kant gesehen hat. Allerdings geschieht Erkenntnisfortschritt in der Naturwissenschaft – anders als Kant es sich vorstellte – vor allem durch die Möglichkeit einer auch negativen Antwort (Falsifikation). Vielleicht können Philosophie und Theologie der Naturwissenschaft deswegen gar helfen, über die eigenen oft unreflektierten Vorannahmen – die „Theoriegeladenheit“ der Forschung – nachzudenken. Das ist aber nur möglich, wenn Philosophie und Theologie ihrerseits auf der Höhe der Zeit sind, ihre Traditionen also stets aktualisieren.

Was ist Leben, nun theologisch betrachtet?

Ich möchte an Michel Moranges Beobachtung anschließen, dass es eine besondere Art der Beziehung seiner Bestandteile ist, die Leben ausmacht. Als Theologe glaube ich, dass es eine zusätzliche Beziehung zur Transzendenz ist, die Leben zum Leben macht (Jackelén). Diese Gottesbeziehung ist, weil eben transzendent, nicht nachzuweisen, und dennoch ein Kernbestand des religiösen Glaubens. Glauben bietet ja keinen Gottesbeweis, sondern im besten Falle begründete Gewissheit.

Selbst Stephen Hawking fragte bereits: „Was haucht den Gleichungen das Feuer ein?“ (so dass ihre mathematischen Beschreibungen in unserer Welt einer Wirklichkeit entsprechen), und ebenso steht der biblische Atem Gottes nicht für eine innerweltliche Eigenschaft des Lebens, sondern für eine Grundbeziehung allen Lebens zu Gott, ohne den es nicht – leben würde.

Wenn man Gott z.B. als Ursache der Emergenz versteht, benutzt man ihn vielleicht doch wieder als Lückenbüßer, ein Gedankenschritt der sich in der Geschichte der Theologie und Wissenschaft als redundant erwiesen hat. Bereits Laplace hatte formuliert: Ich brauchte diese Hypothese nicht. Ich bin daher wie gesagt davon überzeugt, auch die Idee der „Emergenz“ ist ein philosophischer Platzhalter, bis man die Dinge in der Sprache der Naturwissenschaft besser beschreiben kann.

In gewisser Weise könnte aber auch die Theologie mit ihren Überlegungen so zur Geburtshelferin wissenschaftlicher Erkenntnisse werden: indem sie in ihrer eigenen Sprache an gewissen Orten den Platz frei hält für weitere Erkenntnisse und damit der menschlichen Versuchung trotzt, wir wüssten im Grunde schon alles. Dies geht natürlich nur, wenn sie bereit ist, sich gewissermaßen bei Bedarf von diesen Positionen zurückzuziehen, wozu sie sich insbesondere philosophisch immer des Unterschieds zwischen Transzendenz und Immanenz bewusst sein muss. Und tatsächlich kann man mit gewissem Grund sagen, dass auf solche Herangehensweise nichts geringeres als die Urknalltheorie gefunden worden ist, wie Dominique Lambert anhand ihres Erfinders, des Physikers and Priesters Georges Lemaître, gezeigt hat.