Was hatte Darwin zum Thema "Religion" zu sagen? Was waren seine religiösen oder auch anti-religiösen Glaubensvorstellungen? Glaubte er, dass seine Evolutionstheorie dem Glauben an einen Schöpfer widersprach? War es seine revolutionäre Wissenschaft, die ihn in einen Agnostiker verwandelt hat?Es ist wichtig, diese Fragen sorgfältig zu beantworten, denn Darwins Autorität und Beispiel werden oft herangezogen, um metaphysische oder theologische Behauptungen zu rechtfertigen, die weit über die Einzelheiten seiner evolutionären Biologie und die seiner wissenschaftlichen Nachfolger hinausgehen.

Darwins großes Geschenk an die Wissenschaft war es, eine Erklärung für das aufzuzeigen, was als das "Geheimnis der Geheimnisse" beschrieben worden war: die sukzessive Erscheinungsweise neuer Arten, wie sie in dem Fossilienbestand erkennbar sind. Wenn neue Arten aus vorher existierenden Arten durch einen Prozess der natürlichen Auslese hervorgehen konnten, war es nicht länger notwendig, "unabhängige Schöpfungsakte" - wie Darwin es nannte - anzunehmen. Von Atheisten und wissenschaftlichen Materialisten wurde die Plausibilität von Darwins Theorie sehr gerne herangezogen, um die Vorstellung eines göttlichen Eingreifens in der Natur zu widerlegen und um den lange in Ehren gehaltenen Glauben herauszufordern, dass jede Spezies separat und detailliert von ihrem Schöpfer gestaltet worden sei. Wenig überraschend gab es daher unter religiösen Gläubigen gegenüber der Evolutionstheorie einige Vorbehalte bis hin zu einer offenen Feindschaft, die in sehr konservativen religiösen Kreisen bis heute anhält. Darwins Theorie hat die Christenheit sicherlich gespalten; doch eine lange Tradition des Angleichens und Anpassens an seine Theorie führt zu der Annahme, dass wenigstens einige von Darwins Einsichten religiösen Denkern wie Wissenschaftlern gleichermaßen als Geschenk erscheinen können. Wie Aubrey Moore (ein anglikanischer Theologe des 19. Jh.) bemerkte, hatte Darwin getarnt als Feind in Wirklichkeit eine Freundschaftstat getan, nämlich diejenige, die Christenheit von einem falschen Gottesbild zu befreien, in dem Gott nur dann in der Welt gegenwärtig war, wenn er wie ein deus ex machina eingriff.

Darwins Auseinandersetzung mit dem Erbe einer christlichen natürlichen Theologie

Der schrittweise Prozess, in dem Darwin das Christentum hinter sich ließ, war sicherlich zu der Zeit abgeschlossen, als er die Entstehung der Arten in den späten 1850er Jahren verfasste. Einiger Zweifel wurde während seiner Reise auf der HMS Beagle gesät, wo er einen Grad an Gewalttätigkeit und Instabilität in der Natur zu Gesicht bekam, der nicht mit der stabilen, "glücklichen Welt" von William Paley's Natural Theology (1802) übereinstimmte. Darwin war von diesem Buch mit seinen detaillierten Beschreibungen der Anpassungen, die an Pflanzen und Tieren gefunden werden konnten, gefangen gewesen. Für Paley legten sie Zeugnis für die Weisheit und Macht ihres Schöpfers ab, der sich selbst um die niedrigste Kreatur aufwendig kümmert. Was seine lebenslange Faszination am Studium dieser Anpassungen angeht, blieb Darwin in der Schuld Paleys, den er als Resonanzboden benutze, um seine naturalistische Theorie zu überprüfen, wie solche Anpassungen durch den vervollkommnenden Prozess der natürlichen, auf Basis von Zufallsvariationen arbeitenden, Auslese erreicht werden konnten.

In Südamerika sah Darwin die zerstörerischen Auswirkungen eines Erdbebens; er beobachtete die Grausamkeit der Natur auf einer grandiosen Skala; er registrierte die erschütternde Zahl an Arten, die ausgelöscht worden waren; und er erlebte den schrecklichen Kampf ums Überleben, dem sich die Ureinwohner von Tierra del Fuego gegenüber sahen. Solche Erfahrungen - wenn sie mit philosophischer Reflektion kombiniert wurden - machten es schließlich für ihn schwierig, in der Natur die Taten einer wohlwollenden Gottheit zu erkennen. Er war insbesondere von der Tatsache beeindruckt, dass weder die Fuegianer noch die Ureinwohner Australiens einen angeborenen Gottessinn zu haben schienen. Dies brachte ihn dazu, eine der grundlegensten Annahmen seiner Tage zu hinterfragen, nämlich dass Menschen durch ihren Besitz eines religiösen Sinnes von Tieren deutlich unterschieden werden konnten.

Es wird allgemein angenommen, dass Darwins Wissenschaft für seine Ablehnung des Christentums verantwortlich war. Eine weniger verbreitete, feinsinnigere Ansicht ist, dass seine Ablehnung des Christentums eine Vorbedingung seiner innovativen Wissenschaft war. Beide Interpretationen beziehen sich allerdings auf dieselbe Grundannahme - nämlich die eines inhärenten Konflikts zwischen Wissenschaft und Religion. Die Wirklichkeit war komplexer. Es gab Eigenschaften eines aufkommenden wissenschaftlichen Naturalismus, die zu neuen Formen des Skeptizismus in religiösen Fragen beitrugen, und Darwins Schriften machen sie offenbar. Die Hauptgründe für seine Ablehnung des Christentums lagen allerdings anderswo. Während seine Wissenschaft in der Tat eine Rolle dabei spielte, ihn gegen die Annahme einer in den Lauf der Welt eingreifenden Gottheit einzunehmen, hatte der Verlust früherer christlicher Überzeugungen mehr mit Angelegenheiten zu tun, die allen Menschen gemein sind, als mit Schlussfolgerungen, die seine Theorie natürlicher Auslese nach sich zog. Die Behauptung, es sei seine Ablehnung des Christentums gewesen, die seine Wissenschaft möglich machte, leidet darunter, dass seine Theorie bereits 1837/38 Gestalt annehmen zu begann, bevor er den Glauben an eine göttliche Vorsehung aufgab.

Moralische und existentielle Fragen

Als Darwin schrieb, er könne nicht erkennen wie jemand wünschen könne, dass das Christentum wahr sei, dachte er nicht an eine angenommene Unvereinbarkeit mit der Wissenschaft. Die Frage war eher die Kohärenz mit einer zivilisierten Moral. Er dachte an die Lehre der ewigen Verdammnis für die Unbekehrbaren wie sie zu seiner Zeit allgemein gepredigt wurde. Freidenker jenseits der christlichen Gemeinde - und dies schloss seinen Großvater Erasmus Darwin, seinen Vater und seinen Bruder Erasmus mit ein - waren zu ewiger Verdammnis verurteilt, sollte diese Lehre war sein. Für Charles war es diese Lehre, die "verdammenswert" war, nicht seine Verwandten.[3]

Es gab philosophische wie auch ethische Dinge, die zu überlegen waren. Darwin war sich sehr dessen bewusst, dass die Annahme einer ersten Ursache für das Universum eine rebellische Frage betreffs der Ursache für diese Ursache einlud. Gemeinsam mit dem skeptischen Philosophen des 18.Jh., David Hume, gab Darwin auch der Überlegung Gewicht, dass falsche Religionen sich schon immer schnell verbreitet haben. Er fand die Wundergeschichten im Neuen Testament nicht ausreichend überzeugend, um die Bibel als göttliche Offenbarung anzuerkennen und seine generelle Antipathie gegenüber Offenbarungsbehauptungen war oft begleitet von Bemerkungen über die Unwissenheit der biblischen Schriftsteller.

Für einige Gelehrte, insbesondere Darwins Biograph James Moore, markierte der frühe Tod von Darwins Lieblingstochter Annie 1851 den wirklichen Wendepunkt in Darwins Auseinandersetzung mit dem Christentum. Man kann die Briefe, die Charles und Emma in dieser trostlosen Zeit wechselten, nicht lesen, ohne mit ihnen Tränen zu vergießen. Warum sollte ein so unschuldiges Kind leiden? Welches Muster konnte bloß in solchen menschlichen Tragödien entdeckt werden? Annies Tod war ein herzzerreißendes Beispiel eines allgemeinen Problems (und eines, welches dem eigenen Zuhause am nächsten war), das Darwin bei dem Versuch erlebte, bestimmte Ereignisse zu rationalisieren. Nachdem die Entstehung der Arten veröffentlicht war, begann er eine höchst aufschlussreiche Korrespondenz mit Asa Gray, in dem die Frage des Designs in der Natur tiefgründig erforscht wurde. Für Gray war die natürliche Selektion nicht inkonsistent mit einer christlichen natürlichen Theologie; Darwin war diesbezüglich skeptischer. Er frage Gray, ob dieser glaube, dass wenn ein Mann unter einem Baum stehe und von einem Blitzschlag getroffen werde, es Design in solch einem Ereignis gäbe. Während er Gray zu einer Antwort drängte, gestand Darwin, dass viele dies glaubten, er könne es aber nicht. In den frühen 1860ern war Darwin dann sicher, dass die Geschicke des Lebens (und so auch die zahllosen Kontingenzen in evolutionären Prozessen) nicht der unmittelbaren Kontrolle eines göttlich Handelnden zugeschrieben werden sollten.

Dies bedeutete allerdings nicht, dass ein letzter Schöpfer und Designer des Universums aus seiner Naturphilosophie getilgt wurde. Er glaubte nicht, dass das Universum selbsterklärend war, und in den späten 1850ern und den frühen 1860er Jahren war er immer noch willens, die Naturgesetze, wie sie von einem Schöpfer festgelegt worden waren, so zu beschreiben, dass das höchste Gut, dass wir fassen können - die Erschaffung höherer Tiere - hervorgebracht würde. In seinem großen Buch über natürliche Selektion, von dem die Entstehung der Arten eine Zusammenfassung war, definierte er explizit, was er mit "Natur" meinte, um dies klar zu stellen: "Mit Natur meine ich die von Gott festgelegten Gesetze, um das Universum zu regieren."[4]

Dies ist nicht der atheistische Darwin, wie er populär gern dargestellt wird.

Darwins Vermächtnis im religiösen Bereich

Die religiösen Kontroversen, die Darwins Wissenschaft umgeben, sind, was die christlichen Kirchen angeht, gut dokumentiert, für andere Religionen jedoch weniger vollständig aufgezeichnet. Aufmerksamkeit wurde zu Recht den Problemen gezollt, die sich denen stellten, die die Schöpfungserzählungen in der Genesis noch wörtlich zu lesen wünschten oder die anerkannten, dass das Prinzip der natürlichen Selektion eine Revision der natürlichen Theologie erforderte. In Bezug auf das Christentum muss man unterscheiden zwischen dem Verständnis innerhalb der populären Religion und demjenigen einer christlichen Bildungsschicht, die die verschiedenen literarischen Gattungen, die sich in der Bibel finden, zu schätzen gelernt hatte. Ein Vermächtnis Darwins war das Eingeständnis, dass Versuche, Wissenschaft mit der Schrift zu harmonisieren, unter der Voraussetzung, dass die Bibel eine Autorität in Fragen der Naturwissenschaft darstellte, unangemessen und widersinnig waren.

Es gab andere Vermächtnisse, die von christlichen Kommentatoren wohlwollend aufgenommen wurden. Einer von Darwins frühesten Konvertiten war der christliche Sozialist Charles Kingsley, der mit seinen populären Novellen sicherlich mehr als irgendjemand anders getan hat, um evolutionäre Ideen der englischsprechenden Öffentlichkeit zu übermitteln. Kingsley erfreute Darwin, als er zustimmend formulierte, es sei "eine ebenso vornehme Konzeption der Gottheit, zu glauben, dass sie Ursprungsformen schuf, die der eigenen Entwicklung fähig waren, wie, dass sie eine neue Interventionshandlung benötigte, um die Lücken zu schließen, die sie selbst gemacht hatte". Kingsley deutete an, dass er den ersteren den "erhabeneren Gedanken" fand [7].

Darwins fähigster Verteidiger in Nordamerika, Asa Gray, betrachtete die neue Theorie ebenfalls von einem christlichen Standpunkt aus. Übereinstimmend mit Darwin und mit dem Mitbegründer der Theorie der natürlichen Auslese, Alfred Russel Wallace, schätze Gray die Folgerung, dass alle Lebewesen durch eine einzige evolutionäre Geschichte verbunden waren. Im Gegensatz zu der Ansicht dass die verschiedenen menschlichen Rassen getrennte Schöpfungen waren, was leicht Rassenvorurteile stärken konnte, erfreute sich Gray daran, dass die Menschheit eine einzige durch eine gemeinsame Herkunft vereinte Art konstituierte. Neueste Forschungen haben gezeigt, wie Darwins eigene Abscheu der Sklaverei sein Denken über die Ursprünge und die Einheit der menschlichen Art beeinflusste.[8] Gray glaubte auch, dass Darwin eine neuen Ansatz bot, um das theologische Problem des Leidens anzusprechen. Während Darwins Theorie wirklich auf eine gewisse Weise Leid, Kampf, Grausamkeit und Verschwendung in den Werken der Natur in den Mittelpunkt stellte, glaubte Gray, dass wenn sie die Voraussetzungen für die Möglichkeit eines kreativen Prozesses waren, der in der Menschheit zustande kam, ihre Anwesenheit besser verstanden werden könnte. Diese Argumentationslinie, in der Darwins Theorie ein Ansatz für die Konstruktion von Rechtfertigungen Gottes angesichts des Leidens in der Welt wurde, findet sich auch heute noch bei evolutionären Biologen, die religiöse Sympathien haben, wieder. Auf die Frage, warum es so viele unangenehme, ja sogar teuflische Kreaturen in der Welt gab, hatte Darwin selbst geantwortet, dass dies ein Problem größerer Art für diejenigen war, die an eine direkte und getrennte Schöpfung jeder Art glaubten - weil die Gottheit dann unmittelbar verantwortlich wäre für abscheuliche Weichtiere und Wespen, die ihre Eier in die Körper von Raupen legen. Doch wenn die einzige Welt, in der die Evolution menschlicher Wesen möglich war, eine Welt war, in der die Erschaffung dieser anderen Wesen ebenfalls möglich war, könnte die Gottheit auf eine gewisse Art und Weise freigesprochen werden?

Darwins wiederholte Berufung auf Naturgesetze, die ihren Ursprung in einem höchsten Schöpfer haben, vertrug sich mit dem Denken der meisten aufgeschlossenen religiösen Denker. Ein einschlägiges Beispiel ist Frederick Temple, der bereits 1860 eine Predigt in Oxford hielt, in der er die Erweiterung der wissenschaftlichen Erklärung begrüßte und diejenigen schalt, die versuchten, theologisches Kapital aus Phänomenen zu schlagen, die die Wissenschaft noch nicht erklären konnte. Dies stellte eine frühe Anerkennung der Gefahren für religiöse Apologeten dar, die ihre Hoffnungen auf einen Lückenbüßer-Gott setzten, dessen Zuständigkeit immer mehr schrumpft, je weiter die Wissenschaften voranschreiten. Temple akzeptierte die Lehre von der Evolution, und fand in Darwins Theorie eine willkommene Vereinigung der Natur und der Möglichkeit zu glauben, dass die Geschichte des Lebens auf der Erde fortschreitend und nicht richtungslos ist. Die Tatsache, dass Temple in den 1880er Jahren Erzbischof von Canterbury wurde, symbolisiert die Akzeptanz von Darwins Errungenschaften durch die englische Kirche. Als Darwin im April 1882 starb, wurde er in Westminster Abbey begraben und die nationalen Zeitungen fanden daran keinen religiösen Anstoß[9]. The Times erklärte den Zusammenstoß zwischen Huxley und Bischof Wilberforce im Jahre 1860 ein Stück "alte Geschichte"; die liberale Daily News fügte hinzu, dass die Darwin'sche Lehre ziemlich konsistent "mit starkem religiösem Glauben und Hoffnung" sei.

Der Hinweis auf die Wilberforce-Huxley Debatte bei dem Treffen der British Association for the Advancement of Science 1860 ist eine Erinnerung an die Vielfalt religiöser Reaktionen. Der Bischof von Oxford empfand Darwins Theorie anstößig in Hinsicht auf ihre Annahme einer Kontinuität zwischen Menschen und menschlichen Vorfahren. Wilberforces Behauptung, dass eine Stufenfolge von Primaten zu Menschen inkompatibel mit christlichen Behauptungen der menschlichen Einzigartigkeit sei, übersah die Tatsache, dass es nicht bedeutete, Menschen seien nichts als Affen, wenn man annahm, dass sie von affenartigen Vorfahren abstammten. Seine unversöhnliche Reaktion als vollkommen typisch für die religiöse Reaktionen anzusehen, ist allerdings ein weit verbreiteter Fehler.

Ein weiteres Vermächtnis?

Darwins Vermächtnis ist in der Wissenschaft weit davon entfernt, bereits erschöpft zu sein. Auf religiösem Gebiet hat es sich als vielschichtig erwiesen. Die oppositionelle Haltung fundamentalistischer Gruppen und die genauso aggressiven Erwiderungen von verärgerten Atheisten haben zu einer Polarisation beigetragen, die man nur in tiefstem Maße bedauern kann. Es gibt ein weiteres Vermächtnis Darwins, welches, wenn man es sich zu eigen macht, in Zusammenhängen, in denen der Dogmatismus einer der beiden Seiten vorherrscht, nur vorteilhaft sein kann: Die Art und Weise, in der Darwin sich in seinem Umgang mit Freunden und Kritikern gleichermaßen verhielt, sollte immer noch als vorbildlich betrachtet werden. Es gab eine anziehende Demut in der bescheidenen Art, in der er sich weigerte, über heikle Fragen wie die Existenz Gottes oder die Existenz transzendenter Absichten im Universum zu dogmatisieren.

Darwin zeigte auch eine beeindruckende Ehrlichkeit in seiner Rhetorik, mit der er die Schwierigkeiten um seine Theorie offen zugab, ebenso, wie er ihre Stärken unterstrich. Sein Kummer mit dem evolutionären Biologen St. George Mivart war es, dass dieser in seiner starken Kritik an Darwins Abhängigkeit von natürlicher Selektion nur auf den Schwierigkeiten herumritt und die Stärken der Theorie missachtete. Mivart hatte sich zu evolutionärem Gedankengut wie zum römischen Katholizismus erst bekehrt, was es für Darwin und Huxley einfach machte, ihm eine religiöse Motivation für seine Kritik zu unterstellen. Es gab weitere Qualitäten in Darwins Haltung, an denen es zeitgenössischen Gegenspielern oft mangelt. Er wusste, wo man die Grenzen seiner Wissenschaft ziehen musste, und erkannte an, dass die Zukunft neue Einsichten und ein tieferes Verständnis der Prozesse bringen würde, die er zu verstehen suchte. Zwei Grundannahmen charakterisieren die Meisten seiner Gedanken über Fragen von Wissenschaft und Religion. Die eine war die, dass es frevlerisch sei anzunehmen, dass die Gottheit nicht in der Lage sei, ihre schöpferischen Absichten durch natürliche Ursachen zu erreichen. Die andere, mit seinem Agnostizismus verbunden, ist eine Haltung der Toleranz gegenüber denjenigen, deren innigen Glauben er nicht teilte. Wenn er ein Glaubensbekenntnis am Ende seines Lebens hatte, dann war es dies, dass jedermann hoffen und glauben sollte, wie es ihm möglich ist.

John Hedley Brooke
Veröffentlicht im April 2013

(Übersetzung: Andreas Losch, revidiert am 30.10.2014)

Wir bieten diesen Beitrag auch im englischen Original an.