Der Sieg der Kugelgestalt in der spätantiken Kirche

Die finale Konfrontation zwischen den antiochenischen schachtelförmigen und den alexandrinischen kugelförmigen Kosmologien fand im 6. Jahrhundert statt. Auf der einen Seite haben wir die Christliche Topographie, eine weitschweifige Arbeit eines pensionierten Kaufmanns, traditionell unter dem Namen Cosmas Indicopleustes bekannt, der jedoch von manchen Gelehrten des 20. Jh. mit Constantin von Antiochia identifiziert worden ist. Der erbitterte Angriff auf die Kugelgestalt, den er in seiner Arbeit vollzieht, weist wahrscheinlich auf die schwindende Popularität seiner eigenen Flache-Erde-Kosmologie hin, und ebenso darauf, dass der Autor sich auf feindlichem Gebiet befand, nämlich in Alexandria. Während einer verbreiteten Annahme zufolge dort die Wissenschaft im Zusammenhang mit der Ermordung der Philosophin und Mathematikerin Hypatia durch einen christlichen Mob im Jahre 415 ausradiert wurde, blühte die Wissenschaft in Alexandria tatsächlich auch danach noch weiter. Auch heidnische Lehrer setzten ihre Aktivitäten in dieser Zeit fort. Tatsächlich wurden die Ideen von Cosmas durch niemand anderem als dem bekanntesten Intellektuellen der Zeit in Alexandria in Frage gestellt: John Philoponus (ca. 470- ca. 570 n.Chr.), der ebenfalls Christ war. In seinem Kommentar zu Genesis 1 (De Opificio Mundi) erwiderte Philoponus den Anhängern einer flachen Erde mit tiefem Sarkasmus.

Der mittelalterliche Erdball

Als die politische Einheit und Organisation der westlichen römischen Welt zerschlagen wurde, war der lateinische Westen für ein Jahrtausend von dem griechisch geprägten Ostreich getrennt. Während die Erkenntnisse der alten Philosophen und Wissenschaftler im Osten weiterhin vervielfältigt und gelesen und später den muslimischen Reichen übergeben wurden, ermattete der Westen in akademischer Hinsicht, weil sehr wenige Texte ins Lateinische übersetzt worden waren, wenige Menschen Griechisch sprachen, und der Nachrichtenverkehr im Mittelmeergebiet verloren ging. Manche haben deshalb angezweifelt, dass die Kugelgestalt der Erde zu dieser Zeit noch bekannt war - dies scheint mir jedoch eine überzogene Darstellung zu sein. Jedenfalls machte die mittelalterliche katholische Kirche niemals eine Erklärung hinsichtlich der Gestalt der Erde, und schon bei dem Mönch Bede (673-735 n.Chr.) finden wir in Nordengland wieder eine robuste Verteidigung der Kugelgestalt der Erde.

Sich dessen bewusst, was verloren gegangen war, versuchten mittelalterliche Intellektuelle als Erben einer ‚konservativen‘ Tradierung der spätantiken Kommentatoren das fehlende Wissen wiederherzustellen. Solch ein Zugang basierte weniger auf einer Missachtung ihrer eigenen Vergangenheit, denn mehr auf einer übermäßigen Verehrung der alten Leitsterne des Wissens, wie Plato und Aristoteles.

Die karolingische ‚Renaissance‘ im 8. Jh., die Gründung der Universitäten vom 11. Jh. an, die frenetische Aktivität der Übersetzer im 11. und 12. Jh., die folgende ‚Renaissance‘ im 12. Jh. und die profunden Debatten und manchmal stark kritischen Reaktionen gegenüber altem scholastischem Lernen vom 12. bis zum 14. Jh. zeigen alle ein klares Wissen von der Kugelgestalt der Erde und der alten Astronomie/Geographie, der von europäischen Gelehrten und religiösen Autoren dieser Zeit bereitwillig gefolgt wurde (Fig. 1 und 5).

Selbst sehr populäre Bücher wie Dantes Göttliche Komödie (frühes 14. Jh.) und die fiktionalen Reisen Jean de Mandevilles (spätes 14. Jh.), in den folgenden zwei Jahrhunderten die am meisten gelesenen mittelalterlichen Bücher, hielten eindeutig an der Kugelgestalt fest.

Die wirklichen Debatten und Sorgen bevor Kolumbus

Es war ein Fehler in der Interpretation des Mittelalters und insbesondere der Debatte über die Antipoden, welche tatsächlich in keiner Weise mit dem Glauben an eine flache Erde verbunden war, der Historiker und Gelehrte dazu verführte, das Vorliegende mißzuverstehen und zu folgern, dass mittelalterliche Menschen in Finsternis und Ignoranz lebten. Eine vielsagende Illustration dieses Versagens betrifft die berühmten „T-O Karten“ (Fig. 6, üblicherweise ist der Osten oben). Ihre Kreisform sollte keinesfalls eine scheibenförmige Erde präsentieren. Sie beabsichtigten jedoch, nur die für den Leser relevanten Teile zu identifizieren, also die drei bekannten Kontinente der Nördlichen Hemisphäre, innerhalb eines kreisförmigen ozeanischen Rahmens (in Anlehnung an Modelle, die auf die alte römische Periode zurückzugehen scheinen).

Tatsächlich ist es nicht schwierig, sie in den selben Büchern zu finden, in denen andere ‚zonale Karten‘ erscheinen, die eine Übersicht des ganzen Planeten bieten, mit den gefrorenen Polen oben und unten, dem feurigen Äquator in der Mitte, und zwei temperierten Zonen dazwischen (in manchen Fällen treten beide Karten nebeneinander auf, Fig. 7). Es gibt außerdem Beispiele beider Karten, die in einer zonalen Karte zusammengeführt sind, in welcher die T-O karte innerhalb der temperierten Zone der Nördlichen Hemisphäre innerhalb eines rechteckigen Rahmens enthalten ist (Fig. 8). Islamische Kartographie bildete die bewohnte Welt mit einem zirkulären ozeanischen Rahmen ab, der in manchen Fällen Linien beinhaltete, die klimatische Zonen bezeichneten (Fig. 9, Süden ist oben).

Die Kenntnis der Kugelgestalt war also die Voraussetzung von Kolumbus‘ Unternehmen (welche er aus mittelalterlichen Büchern lernte, die von kirchlichen Autoren wie Pierre d’Ailly geschrieben worden waren), nicht ihr Ergebnis. In den Debatten am spanischen Hof, die zu seiner berühmten ersten Atlantiküberquerung führten, stand er nicht fanatischen Klerikern gegenüber, die Anhänger einer flachen Erde waren. Sie waren stattdessen wegen der Distanz, der Schwierigkeit einer Rückkehr und Spekulationen über die Antipoden etc. besorgt. Ironischerweise benutzten sie die Kugelgestalt der Erde sogar als Argument gegen die Segelpläne des Kolumbus!

Der Aufstieg des Mythos der christlichen Annahme einer flachen Erde

J.B. Russells Identifizierung von Irving und Letronne als einzige Schuldige, die den Flachheitsfehler begangen hätten, wurde in den letzten 25 Jahren von vielen aufgenommen. Andere Historiker jedoch haben eine komplexere Ansicht vertreten, wie der Flachheitsfehler konstruiert worden ist.

Rudolf Simek und Reinhard Krüger haben auf die Bedeutung der Wiederentdeckung von Cosmas im Jahre 1706 hingewiesen, und mehr noch auf Montfaucons Vorwort in dessen Wiederveröffentlichung des Buches von Cosmas. Hier machte Montfaucon Fehler durch eine Generalisierung, indem er die frühen Christlichen Schriftsteller und Kirchenväter anklagte, den Ansichten von Cosmas über eine flache Erde gefolgt zu sein. Zusätzlich entdecktes Material weist auf die Existenz einer sogar noch komplexeren Vorgeschichte der Diskussion um den „Flachheitsfehler“ vor dem 19. Jahrhundert hin und damit ebenso auf die Vorgeschichte eines Konfliktmodells für Beziehungen zwischen Wissenschaft und Glauben. Tatsächlich studiere ich gerade detailliert die relevanten ideologischen Transformationen von der späten mittelalterlichen Periode bis zum 18. Jahrhundert.

Die Erfindung des ‚dunklen Zeitalters‘ durch Gelehrte der Renaissance ist damit tatsächlich eine komplexe Geschichte. Humanisten wollten das Studieren klassischer Autoren und von Originaltexten ohne die Vermittlung mittelalterlicher Gelehrte erneuern, weil die mittelalterliche Überlieferung in verschiedener Hinsicht fehlerhaft schien. Paradoxerweise hat die Renaissance, die oft als eine sehr progressive Periode angesehen wird, nicht nur viele frühere Errungenschaften im Dunkel verschwinden lassen, sondern war auch weniger progressiv als oft gedacht, weil sie vielmehr Höhepunkt des alten Projektes der Römischen und mittelalterlichen Kommentatoren war. Sie war eine Re-naissance, also eine immer noch rückwärtsblickende Bewegung, die Aristoteles und andere alte Gelehrte hoch hob. Um es noch komplexer und paradoxer darzustellen: die Reformation des frühen 16. Jahrhunderts und die folgende Konfrontation und Polarisierung gab europäischen Intellektuellen wesentlich weniger Freiheit, religiösen Autoritäten und überlieferten Ansichten zu widersprechen als es in der scholastischen Ära üblich war. Trotzdem bestärkten viele Protestanten in der späteren Diskussion das Vorurteil gegenüber dem Mittelalter, welches sie als Periode katholischer Unterdrückung ansahen. Gelehrte der Aufklärung wiederum hatten keine bessere Meinung und machten die ganze christliche Vergangenheit (von welcher Konfession auch immer) bis zu ihrer eigenen Zeit schlecht.

Irgendwann in diesem Zeitabschnitt der Aufklärung, insbesondere nach der Wiederentdeckung von Cosmas und der zunehmenden Kritik an der Christlichen Tradition, wurde der angebliche Glaube von mittelalterlichen Christen an eine flache Erde das ideale Thema, um alle Bitterkeit der Moderne gegenüber der Vergangenheit auszudrücken. Der Mythos, der damals erzeugt wurde, lebt immer noch weiter, wird unseren Kindern in der Schule gelehrt und endlos von den Massenmedien, Filmen, Romanen usw. wiederholt. Es ist ein zentrales Stück in dem größeren zeitgenössischen Mythos eines Konfliktes zwischen Wissenschaft und Glauben. Ein Mythos, der erstaunlicherweise nicht stirbt, trotz der Tatsache, dass im 15. Jahrhunderte tatsächlich niemand fürchtete, von dem Rand der Erde zu fallen.

Pablo de Felipe
Veröffentlicht im Januar 2017

(Übersetzung: Andreas Losch)

Editiert am 16.07.2017 und am 11.09.2017